
Como evidencia la FOTOGRAFÍA I, que abre este artículo y que recoge el cartel del II Curso Interdisciplinar de Humanidades «La Semana Santa a través del Humanismo Alcañizano», el Instituto de Estudios Humanísticos (IEH) convocó esta segunda edición de su nuevo curso primaveral, que se celebró en el Palacio Ardid los días 11 y 12 de abril de 2025, en homenaje póstumo a don Francisco Javier Sáenz Guallar, que fue Secretario General del Instituto de Estudios Turolenses (IET) y del IEH y al que las injustas Parcas nos arrebataron el día 19 de junio de 2024.
En dicho curso, dirigido por mí y por el Dr. don Joaquín Escuder Viruete, pintor, profesor de Pintura de la Universidad de Zaragoza y miembro del Comité Científico del IEH (gratias quam plurimas tibi, care amice, ago!), tuve el honor de dedicar a la memoria de nuestro entrañable amigo —un gran profesional y un hombre bueno y amante de la cultura de su patria chica—, la ponencia de clausura «Decodificación humanística de las pinturas murales góticas del castillo de Alcañiz. I (la Rueda de la Fortuna, el León y el Trovador)».
Tras esta dedicatoria tanto más merecida, además, por la gran ayuda bibliográfica que hace unos cinco años me brindó nuestro añorado amigo para mi investigación, permítanme que haga público, como ya hice entonces, una serie de agradecimientos institucionales y personales: agradezco a don José Ignacio Micolau Adell su trabajo dentro del IEH y que me impulsó a trabajar en este tema a comienzos del presente milenio; felicito a la Dra. doña Teresa Thonson Llisterri y al Centro de Estudios del Renacimiento (CEAR) por su inmensa labor científica y cultural; y doy las gracias al alcalde, don Miguel Ángel Estevan Serrano, y al Ayuntamiento de Alcañiz por su apoyo, recordando que he vuelto a cumplir con el ruego que él me hizo el 10 de marzo de 2023 en Lebrija, día en que tuvimos el gran honor de recoger todas las Medallas de Oro y los Cuadros de Reconocimiento que la patria chica de Nebrija concedió a la Sociedad de Estudios Latinos (SELat) y al IEH: el entonces concejal del PP y hoy primer edil de Alcañiz me pidió allí que cuanto antes hiciera pública tanto la resolución del enigma de la inscripción latina de la fachada del Ayuntamiento, que ya desvelé el año pasado, como mi amplia investigación sobre las pinturas murales góticas del castillo de Alcañiz, que él sabía desde hacía tiempo que yo llevaba trabajando desde hace más de quince años.
Preciso, además, que, como refleja el ordinal romano «I» del título de mi ponencia, esta es solo la primera de una larga serie en la que iré dando a conocer mi hasta ahora silenciada investigación sobre este tan importante como apasionante tema de la bella ciudad del Guadalope.
Entrando ya en el resumen de mi ponencia, comienzo por recordar, en primer lugar, el gran error del gran arquitecto don Fernando Chueca Goitia al desubicar, en 1957, la Rueda de la Fortuna, el León y el Trovador arrancándolas de su emplazamiento de la planta primera de la Torre del Homenaje para dar luz natural a la misma.
Para que los lectores de este artículo puedan entender mejor lo que quiero decir, les ruego, como pedí también a los asistentes de mi ponencia, que fijen su mirada sobre la FOTOGRAFÍA II, sacada del citado cartel de las II Jornadas Científicas (FOTOGRAFÍA I), y vean con mayor claridad y detenimiento, mi montaje fotográfico, juntando, en una sola fotografía y en una especie de tríptico, las tres citadas imágenes de la Rueda de la Fortuna, el León y el Trovador: la primera de estas imágenes estaba en el muro que cegaba el ventanal de la primera planta de la Torre del Homenaje, la segunda en la parte izquierda de su intradós y la tercera en su parte derecha. Resulta, pues, obvio que esas imágenes estaban antaño en un lugar muy distinto a donde están en la actualidad.

Esa desubicación ha tenido unas consecuencias nefastas para la investigación posterior por las tres siguientes razones: en primer lugar, porque, aunque por suerte la figura del León es conocida a través de una fotografía antigua, sin embargo, dicha pintura desapareció en la citada restauración sin que hasta ahora se sepa qué pasó con ella; en segundo lugar, porque el propio proceso de trasvasar esas pinturas murales góticas a lienzo provocó un daño irreparable a las mismas; y, en tercer y último lugar, porque la separación de las dos pinturas hoy conservadas de las restantes hizo que los investigadores no pudieran estudiarlas en su propio contexto e impidió así que se pudieran percatar tanto de su estrecha relación como de su verdadero significado.
Respecto a las dos primeras imágenes de nuestro montaje fotográfico, debo señalar igualmente que son fotografías antiguas, realizadas antes de que el Sr. Chueca Goitia decidiera desubicarlas y cuyos originales se conservan en el Archivo Mas de Barcelona. En cambio, la tercera es una fotografía del dibujo que realizó hacia 1930 —unos cuatro años antes de fallecer en plena juventud— la arquitecta francesa y becaria de la prestigiosa Casa Velázquez, doña Agnes Chaussemiche, dibujo que, aunque muy bien realizado, comete un error muy importante, como luego veremos.
Terminadas esas precisiones, aclaro que mi ponencia tiene dos partes bien distintas. En la primera expondré la evolución de la figura de la diosa Fortuna desde el mundo clásico grecolatino hasta Boecio (Roma, 480-23 de octubre de 524 d. C.); y, en la segunda, abordaré las citadas tres pinturas murales góticas del castillo de Alcañiz.
Dentro de la primera parte, comienzo por hacer ver que el concepto clásico de la figura de la Fortuna como «diosa de la suerte», tomó un rumbo muy diferente a partir de la aparición de los De consolatione Philosophiae libri V («Cinco libros sobre la consolación de la Filosofía»), que Boecio escribió un año antes de ser decapitado por orden del emperador Teodorico el Grande. En la FOTOGRAFÍA III podemos ver una miniatura medieval suya que tomamos de un manuscrito del siglo XII de los Gesta Theodorici (ms. vul. 46, Leiden University Library).

En su Consolación de la Filosofía Boecio fue el primero en hablar extensamente sobre la Rueda de la Fortuna: el autor romano dejó meridianamente claro que su concepto de Fortuna no era el de la «diosa de la suerte» imperante en la antigua Grecia y Roma, pese a que haya algún pasaje que pueda invitar a pensar lo contrario. Precisamente el mayor error de la investigación realizada sobre estas tres pinturas hasta ahora es no haber tenido en cuenta el verdadero pensamiento de Boecio y, en todo caso, la interpretación que en el Medievo se hizo del mismo.
Boecio, al que vemos en la FOTOGRAFÍA IV en una miniatura medieval de un manuscrito del siglo XII de sus tratados De arithmetica y De musica (Cambridge University Press), dejó patente en su Consolación de la Filosofía que creía en la existencia de Dios (o, en todo caso, en la existencia de un dios) y en que hay que diferenciar entre Providencia y Destino. Como bien nos hace ver en la prosa sexta y en el metro séptimo del libro IV de su citada obra, la Providencia tiene un plan inmutable trazado por Dios desde el principio de los tiempos. El Destino, donde interviene el azar, es mutable y está en manos de la Fortuna, pero no completamente, porque Dios trata por todos los medios de que los seres humanos tengan «suertes» que los pongan a prueba y con los que, a través de su libre albedrío, puedan «salvarse» y alcanzar la vida eterna.

Resulta obvio, pues, o que el autor es cristiano o tiene una gran influencia del cristianismo, pese a que hay investigadores que dudan si esa visión es cristiana o hunde, por el contrario, sus raíces en el mundo antiguo. Pero esas dudas están fuera de lugar en esta investigación y lo están porque lo importante no es lo que hoy creamos sobre el pensamiento de Boecio, sino la interpretación sincrónica del mismo transmitida no ya por las traducciones y comentarios realizados en el Medievo, sino por las diversas representaciones artísticas (rosetones de catedrales, pinturas, miniaturas de libros, etc.) que dejan absolutamente claro que en aquellos siglos el citado autor era considerado como cristiano. Y no olvidemos, además, que esa perspectiva fue la que se impuso en las centurias ulteriores hasta el punto de que en 1883 el papa León XIII ratificó esa imagen y convirtió a Boecio en santo.
Y, por si alguna duda cabe, tengamos presente, además, que la recepción cristiana de Boecio salta a la vista con solo visitar su tumba en Pavía y, más concretamente, en la Iglesia de San Pietro in Ciel d'Oro, donde está enterrado el CORPVS S SEVERINI BOETII MARTIR, como se lee en su sarcófago, que podemos ver en la FOTOGRAFÍA V.

Explicado todo eso y dentro ahora de la segunda parte de mi ponencia, debo afirmar, en primer lugar, que la Rueda de la Fortuna del castillo de Alcañiz no tiene un sentido pagano, como vienen escribiendo los investigadores hasta ahora, sino que solo se explica a la luz del cristianismo emanado de los De consolatione Philosophiae libri V de Boecio. Pero no adelantemos acontecimientos y detengámonos antes a ver con mayor detalle nuestra Rueda de la Fortuna en una fotografía tomada antes de 1957 (FOTOGRAFÍA VI).

Pasemos a observarla ahora después de su restauración a comienzos del presente milenio a través de la FOTOGRAFÍA VII: como podemos ver, la Rueda de la Fortuna del castillo de Alcañiz tiene dos círculos: el círculo menor e interno, en cuyo centro aparece la Fortuna, nos hace ver que ella solo mueve ese círculo pequeño y mutable que a su vez se enlaza con ocho radios con el externo, mayor e inmutable, que es el que mueve la Providencia de Dios, que gobierna todo lo creado. La Fortuna solo gobierna el Destino, esto es, el devenir mutable de los seres humanos a través de su libre albedrío, mientras que la Providencia tiene un plan de redención inmutable, que conduce a la salvación de la Humanidad a través del nacimiento de Jesucristo, de su pasión, de su resurrección y de su segunda venida para juzgar a vivos y muertos en el Juicio Final.

Resulta necesario explicar aquí que, aunque Boecio, dentro de la prosa sexta y del metro séptimo del libro IV de su Consolación de la Filosofía, admitía tres posiciones de la Rueda de la Fortuna, correspondientes al presente (posición donde se debe elegir bien), al pasado (posición que cambia el Destino regido por la diosa de la suerte) y al futuro (posición que la Providencia otorga a la persona para salir, si se arrepiente, del azaroso cambio de su Destino), sin embargo, en la recepción medieval, donde imperaba una visión tetramórfica del mundo (recuérdese, a estos efectos, que cuatro son los evangelistas, cuatro las estaciones del año, cuatro los elementos, etc.), se impuso que las posiciones de la rueda no fueran solo tres, REGNO, REGNAVI y REGNABO («REINO», «REINÉ» y «REINARÉ»), como explicaba el autor romano sin utilizar esos verbos, sino que se incluyera entre la segunda y la tercera una cuarta: SVM SINE REGNO («ESTOY SIN REINO»).
Conviene aclarar, además, que en la Rueda de la Fortuna del castillo de Alcañiz no se escribió bien ese REGNAVI en primera persona del singular, como las otras tres formas verbales, sino un erróneo REGNAVIT en tercera persona del singular, que demuestra que quien preparó la inscripción o quien la pintó no entendía bien la lengua latina.
Y resulta importante anotar que la restauración del personaje que está en la parte inferior de la Rueda de la Fortuna, como podemos ver en las FOTOGRAFÍAS VI y VII, no parece la adecuada: sabiendo que, en este caso, el personaje que cae es el mismo y tiene la misma indumentaria en las posiciones de REGNO, REGNAVI y REGNABO, lo esperado es que en la cuarta de SVM SINE REGNO tuviera, si no el mismo color de pelo (obsérvese un cambio similar en la imagen de la FOTOGRAFÍA VIII), al menos la misma vestidura o una similar.

Pero volviendo a lo que ya hemos dicho sobre los dos círculos de la Rueda de la Fortuna alcañizana y para comprender mejor nuestra explicación, ofrecemos en la FOTOGRAFÍA VIII una miniatura medieval del manuscrito datable hacia 1350 de la Remède de Fortune de Guillaume de Machaut (París, Bibliothèque nationale de France, ms. Fr. 1586), que nos hace ver, de acuerdo con Boecio, que hay dos ruedas conectadas entre sí, pero que la Fortuna solo mueve la menor, pues la mayor obedece a la Providencia. Esta imagen ilustra muy bien el pensamiento del escritor romano por lo que acabamos de decir y porque el número de personajes que caen y, por ende, de posiciones de la rueda es tres, como él preconizaba en el fondo, y no cuatro como impuso la recepción tetramórfica del mundo, según ya hemos explicado.
Así pues, solo a la luz de la interpretación cristiana de la obra de Boecio se explica que la Rueda de la Fortuna se colocara, entre otros lugares sagrados, en los rosetones de las iglesias, como nos hace ver, entre otras muchas, la FOTOGRAFÍA IX, que recoge el de Saint-Étienne de Beauvais, construido en Francia entre el último tercio del siglo XI y la primera mitad del XII.

Obsérvese que en este bello rosetón donde la rueda gira en sentido inverso a la del reloj, como sucede en la Rueda de la Fortuna de Alcañiz, también encontramos los dos mismos círculos, pero unidos ahora por doce radios como doce eran los apóstoles.
No se trata de una casualidad, sino que las coincidencias nos hacen ver que estamos ante un mensaje cristiano cuyos «códigos» han de conocerse para que sus mensajes puedan ser debidamente «decodificados», como ya hemos comenzado a hacer respecto a los dos círculos y seguiremos haciendo a continuación.
Tengamos claro, en definitiva, que todos los demás elementos de la rueda tienen ocultos significados cristianos, cuya decodificación humanística hay que hacer a través, fundamentalmente, de las Sagradas Escrituras, pero también de otros textos vinculados con el mismo credo.
Las dos copas que tiene el rey en sus manos (FOTOGRAFÍA X) ponen de relieve el libre albedrío para elegir la «copa del Señor» y no la «copa de los demonios» (1 Corintios 10,21), esto es, para elegir entre el bien y el mal.

Tome conciencia, el lector, a tal efecto, de que, como nos hace ver la FOTOGRAFÍA XI, cuando el rey antes abatido sube a la posición de REGNABO, lleva en su mano derecha solo una copa y mucho más grande, pues está llena de arrepentimiento, oraciones e intenciones, en suma, de hacer el bien.

Lo importante del mensaje cristiano, insistimos, es que elijamos bien entre la copa del bien, que obviamente es el cáliz de salvación de Jesucristo, y no la del mal de los demonios, que estarán siempre al acecho, como nos ilustra la moderna composición que hallamos en la FOTOGRAFÍA XII, que realza la grandeza de esa copa, como también se hace en la Rueda de la Fortuna de Alcañiz, según nos hace ver el cotejo de las copas de la FOTOGRAFÍA X y XI.

Por otra parte, los ocho radios que unen los dos círculos anuncian la resurrección de Jesucristo: recuérdese que la Basílica del Santo Sepulcro de Jerusalén tiene una cúpula octogonal y que esa es la razón de que las cúpulas de las iglesias se asemejen a las de aquella y, máxime, en las de los franciscanos, que a partir de 1343 fueron los custodios de aquella. Considérese, a estos efectos, la cúpula de la iglesia de San Francisco de Alcañiz, que vemos en la FOTOGRAFÍA XIII.

Pasemos ahora al Gallo, que encontramos en la parte inferior izquierda de la Rueda de la Fortuna de Alcañiz y que podemos ver en las FOTOGRAFÍAS XIV y XV antes y después de su restauración.


Recordemos que el gallo, como representación que es también del Hijo de Dios, canta el amanecer anunciando también su resurrección y la victoria de la luz sobre las tinieblas: de ahí que se ponga en la parte más alta de las iglesias, como nos evidencia la FOTOGRAFÍA XVI, que recoge la de San Isidoro de León.
Abordemos ahora el animal que hallamos en la parte inferior derecha de la Rueda de la Fortuna de Alcañiz y cuya imagen original y restaurada ofrecemos en las FOTOGRAFÍAS XVII y XVIII.



La identificación de este cuadrúpedo ha resultado compleja, pues ha habido quien ha pensado que era una hiena frente a un lobo o un unicornio que postulan otros. Pero nadie ha sabido interpretarlo bien, porque nadie ha hecho lo que había que hacer en términos científicos, esto es, afrontar el problema en la dirección religiosa correcta y, a partir de ahí, escudriñar los bestiarios de la Antigüedad y las representaciones artísticas del Medievo para encontrar su verdadero significado.
Para nosotros ese animal es un Unicornio, pero no con forma de caballo, que es la que acabó tomando en la recepción posterior, sino con forma de cabra, que es la que tenía a partir del antiguo bestiario conocido como Physiologus y que es la que hallamos en la siguiente miniatura de un manuscrito de la obra De natura rerum de Thomas Cantimpratensis, datable hacia 1290, que hallamos en el Ms. 320 de la BM Valenciennes de Francia (FOTOGRAFÍA XIX).

Recuérdese, además, que, si en la imagen alcañizana el animal tiene un cuerno en la parte derecha de la cabeza, que hasta ahora se ha pensado que era un añadido posterior, también este detalle cuadra con el que nos ofrece la última miniatura que acabamos de ver. Es más, esa misma ubicación del cuerno es la que encontramos también —y con mayor claridad todavía— en un mosaico del año 1213 en la Basílica de San Juan Evangelista de Rávena (Italia), si bien en él la forma del animal se asemeja más a la de un pequeño caballo.
Pero lo más importante es que, de acuerdo igualmente con el ya citado bestiario conocido como Physiologus, ese Unicornio representa también a Jesucristo a través de la antigua y bella leyenda de que era imposible cazar dicho animal, salvo si se llevaba al territorio donde este moraba una «virgen» a cuyo regazo acudía de inmediato el unicornio. Recuérdese que esa leyenda adquirió una fuerza mucho mayor cuando se innovó la escena de la Anunciación de la Virgen presentando al arcángel san Gabriel recitando la primera parte del AVE MARIA, pero convertido en un cazador que perseguía con sus perros el «unicornio» que tenía la Virgen María en su regazo, como nos hace ver la FOTOGRAFÍA XX que recoge una pintura, salida de la mano del maestro del altar Allendorf, datable entre 1410-1420, donde hallamos a la Madre de Dios en un Hortus conclusus o «Huerto cerrado», esto es, en un hermoso jardín de pureza inspirado por el Cantar de los Cantares, 4,12, que se conserva en Turingia (Alemania) y, más concretamente, en el Schlossmuseum de Weimar (Inv. nº G 587).

Todo esto, en definitiva, no se entiende si no recordamos que la imagen de Jesucristo se asoció con la del unicornio como animal puro y fuerte. Y no pasemos por alto, además, las concomitancias que la idea de cazar y matar a un unicornio guardaba con la detención y posterior ejecución del Hijo de la Virgen María.
Explicados los dos animales que hallamos al pie de la Rueda de la Fortuna del castillo de Alcañiz, solo nos queda señalar que tanto el Gallo como el Unicornio miran cada cual la escena que tienen a su respectivo lado en el intradós, lo que, a todas luces, implica que cada uno de esos animales guarda relación con las figuras que a continuación explicaremos.
Anticipemos antes, no obstante, que la interpretación cristiana de la Rueda de la Fortuna y de sus distintos elementos internos nos obliga a hacer lo mismo con las otras dos representaciones y es en este punto donde esta investigación, interesante en sí misma por lo que se acaba de exponer, da unos pasos mucho más importantes y novedosos.
Comencemos por el León, que figuraba en la parte izquierda del intradós, pero que, como ya señalamos, se perdió con la desubicación de la Rueda de la Fortuna de 1957, aunque afortunadamente podemos verlo a través de la FOTOGRAFÍA XXI tomada en una fecha anterior a esta última.

Nadie hasta ahora se ha ocupado de interpretar ese León y de ver su significado en relación con la Rueda de la Fortuna, dado que, como ya anticipé, otro de los grandes y peores errores de partida de la investigación fue pensar que las imágenes pertenecían al ámbito civil y no al religioso.
Pero, sabiendo que la Rueda de la Fortuna tiene un significado providencialista propio del cristianismo, ese hilo conductor nos lleva a interpretar ese León, dentro también de las Sagradas Escrituras, como Judá, catullus leonis, esto es, como el «cachorro de león» de la tribu de Judá de cuya raíz nacería el rey David: su mensaje último es, a la luz del Génesis 49,9, anunciar el nacimiento de Jesucristo, al tiempo que potencia también su fuerza.
Obsérvese, además, que el León alcañizano es un león muy joven, lo que cuadra a la perfección con ese «cachorro de león» que está sentado como un rey en su trono, lo que anticipa al rey David y a Cristo como rex regum, esto es, como «Rey de Reyes», según aparece en Daniel 2, 37.
A todo ello cabe añadir que, como ya dijimos, el Gallo, que aparece en la parte inferior izquierda de la Rueda de la Fortuna, está mirando hacia el León. Era lo lógico por dos razones: en primer lugar porque en el citado pasaje de Génesis 49,9 tras identificar a Judá con un León, se pregunta quis eum suscitabit, es decir, «¿quién lo despertará?». La respuesta es obvia: lo despertará Jesucristo y lo despertará él por tres razones. Tengamos presente, en primer lugar, que el Gallo representa a Jesucristo que trae la luz y la resurrección y el León se asocia, como hemos dicho, al Hijo de Dios, como hacen ver en la actualidad un sinfín de imágenes como la que nos ofrece la FOTOGRAFÍA XXII, que contiene el Cartel de Semana Santa de Cádiz del presente año 2025.

Consideremos, en segundo lugar, que la mirada del Gallo al León hace ver que la identificación de Jesucristo con la luz y la resurrección a través del primero cobra mucho más fuerza a través del segundo: se pone de relieve, en suma, el poder del Hijo de Dios sobre el mal. Recuérdese, a estos efectos, que en el Apocalipsis 5,5 se nos habla de Jesucristo como leo de tribu Iuda, David radix, es decir, como «león de la tribu de Judá, raíz de David», que ha vencido para abrir el libro de los sellos (ecce vicit... aperire librum et solvere septem signacula eius).
Y pensemos, en tercer y último lugar, que lo que el Gallo mira —y, a través de su mirada, nos hace ver a todos los demás— es que lo que se va a narrar a partir de ese momento es la genealogía de Jesucristo, que parte justamente de Judá.
Esta última idea nos abre la puerta del estudio con que cerramos esa especie de tríptico que, como hemos dicho, configuran esas tres imágenes principales que estudiamos.
Pasemos, pues, por último, a abordar la figura conocida como el Trovador, que conviene que volvamos a ver ahora de nuevo cotejando las FOTOGRAFÍAS XXIII y XXIV. La primera de ellas, como ya anticipé, no proviene de una fotografía antigua, sino de un magnífico dibujo realizado hacia 1930 por doña Agnes Chaussemiche, según ya anticipamos, mientras que la segunda nos ofrece la imagen actual de la pintura mural gótica una vez restaurada.


Aunque, como ya comentamos, su dibujo es magnífico, sin embargo, la Sra. Chaussemiche no pudo o no supo percatarse de la existencia de una escena debajo del árbol tanto más importante cuanto que ella contiene, como comprobaremos a continuación, un detalle de absoluta relevancia.
Tomemos conciencia antes, no obstante, de que ese error de la joven arquitecta francesa tuvo una nefasta repercusión en la investigación posterior, que perseveró en la idea de que esas pinturas pertenecían al ámbito civil, cerró la posibilidad de vincular la imagen con la Rueda de la Fortuna y el León y, lo que es peor, acabó convirtiendo el supuesto Trovador en el nombre del premio homónimo del Festival Internacional «Castillo de Alcañiz», como si el personaje que aparecía encima del árbol fuera un trovador del Medievo.
Pero nada más lejos. También aquí debemos sacar la imagen del ámbito civil y llevarla al religioso siguiendo el verdadero camino que ya hemos trazado.
Ese camino comenzará por descubrir —permítanme que muestre mi alegría por haber sido el primero tanto en percatarse de la existencia de la escena como en proceder a su correcta identificación— que el susodicho árbol tiene una raíz que surge del vientre de un personaje recostado o dormido que, como cabía suponer, es uno de los personajes más importantes de las Sagradas Escrituras y, más en concreto, un personaje central dentro de la genealogía del propio Jesucristo, que encontramos tanto en Mateo 1, 1-17 como en Lucas, 3, 23-38: se trata, en realidad, desvelémoslo ya, de Jesé, padre del propio rey David, descendiente de la tribu de Judá y de cuya estirpe nacería Jesucristo.
Ese detalle nos certifica que la escena de un joven encaramado en un árbol, donde toca un laúd —y no el arpa, como fue muy habitual en el arte medieval, según podremos comprobar después— forma parte del llamado Árbol de Jesé, que recoge los principales ancestros de la genealogía del Hijo de Dios hasta llegar a San José y a la Virgen María, convirtiéndose así en el primer árbol genealógico de la historia.
Conviene recordar, por otra parte, que esta escena tomó vida también a partir de dos pasajes de las Sagradas Escrituras: uno, el ya citado de Apocalipsis 5,5, y otro, mucho más importante, de Isaías 11,1, donde leemos «Et egredietur virga de radice Iesse,/ Et flos de radice eius ascendet», es decir, «Y brotará un retoño del tronco de Jesé / y retoñará de sus raíces un vástago».
No debemos olvidar, además, que el término virga por su parecido con virgo llevó a interpretar que de las raíces de Jesé nacería con el paso del tiempo la Virgen María.
La importancia de todo ello salta a la vista, en fin, si consideramos que el Árbol de Jesé, que tuvo una gran vida a lo largo del Medievo, como prueban, en la Francia del siglo XII las famosas vidrieras de la Basílica de Saint Denis, que vemos en la FOTOGRAFÍA XXV, y las de la catedral de Chartres.

Es más, para aquellos que puedan pensar que, si estamos ante el Árbol de Jesé, no se comprende que solo aparezcan el propio Jesé y David, debemos puntualizar dos cosas: la primera, que el árbol genealógico de Jesucristo tiene en el Medievo versiones reducidas que llevan, más o menos directamente, del padre de David a la Virgen María, como es el caso de la miniatura del siglo XII del Salterio de Ingebort de Dinamarca (Museo Condé de Chantilly), que hallamos en la FOTOGRAFÍA XXVI, y donde, según podemos ver, David no toca el arpa, sino un laud; y la segunda, que el Árbol de Jesé de Alcañiz comienza en la escena que ahora estudiamos, pero continúa a lo largo de las restantes pinturas murales góticas del castillo, como ya evidenciaremos en otras ponencias.

Por otra parte, volviendo al Árbol de Jesé del castillo de Alcañiz, el parecido del joven que toca el laúd, tanto por su fisionomía como por su indumentaria, con el del rey que cae y vuelve a subir en la Rueda de Fortuna me lleva a postular la hipótesis, que creo harto probable, de que se haya querido pintar a la misma persona en ambas escenas: la Rueda de la Fortuna no solo pondría de relieve el pecado de David por haber cometido adulterio con Betsabé, mujer de Urías y, lo que es mucho peor, por ordenar la muerte de Urías en la batalla para ocultar su pecado, sino también su arrepentimiento posterior con el que logró el perdón de Dios. La aparición de David en el Árbol de Jesé tocando el laúd potenciaría ese arrepentimiento con el que el rey logró el perdón de Dios. Debemos considerar, a tal efecto, la posibilidad de que David esté entonando sus Salmos: entre ellos, recordémoslo figura el 51 o «salmo del arrepentimiento», por antonomasia, que tiene el título en latín de Peccatoris paenitentis confessio, promissio, preces («Confesión, promesas y ruegos de un pecador arrepentido»), que compuso el rey de Israel tras reprenderle el profeta Natán por haber cometido el grave pecado de asesinar a Urías para robarle su esposa.
Y todo ello sin pasar por alto que, si se admite que David está recitando aquí sus Salmos, debemos traer a la memoria que, entre ellos, salen a relucir los unicornios (salm. 28,6 y 91,11), lo que también justificaría que el animal estuviera mirando y pendiente de la escena.
Pero no nos despistemos y vayamos a lo que realmente nos importa desvelar ahora. Quiero decir que, sabiendo, además, que Judá participó en la venta de su hermano José a los mercaderes (Génesis 37,26), aunque luego se arrepintió junto con sus hermanos (ibid. 42,21) y él incluso propuso ser tomado como cautivo en lugar de Benjamín (ibid. 44, 32-34), parece claro, en suma, que el arrepentimiento es el mensaje fundamental de estas tres imágenes que forman una especie de tríptico, por así decirlo, pero que, al desubicarse y perderse una de ellas (el León), ha hecho que los investigadores no hayan alcanzado a ver hasta ahora el verdadero significado de dichas pinturas.
Las tres imágenes, epicentro, por así decirlo, de las demás pinturas murales góticas del castillo de Alcañiz, invitan a los miembros de la Orden de Calatrava a arrepentirse de sus pecados y redimirse —y esto es absolutamente fundamental tenerlo en cuenta— como monjes y como soldados de Jesucristo que eran a un mismo tiempo.
Llegados a este punto, debo anunciar aquí, como también ya hice en mi ponencia, que tanto yo mismo como mi esposa, la Dra. doña Mercedes Torreblanca López, estamos trabajando —y atención a este importante dato— en una traducción al castellano de los De consolatione Philosophiae libri V de Boecio que fue realizada en el propio castillo de Alcañiz en 1436 para el entonces rey de Navarra y después rey de Aragón Juan II. La existencia de esa traducción demuestra que tanto los primeros pasos ya dados para esta investigación como los que le seguirán y serán dados a conocer en futuras ponencias van con seguridad por el camino correcto.
Esa seguridad cobra mayor fuerza porque cuento, además, con la importante colaboración científica del Dr. don Joaquín Escuder Viruete, cuya ponencia «Problemas de desubicación y restauración de las pinturas murales góticas del castillo de Alcañiz. I (la Rueda de la Fortuna, el León y el Trovador)», presentada por él inmediatamente antes de la mía, ensalcé en mi ponencia y vuelvo a ensalzar ahora también por sus atinadas reflexiones desde el punto de vista técnico y artístico sobre la restauración de estas mismas pinturas murales góticas.
Vuelvo a pedir desde aquí, en nombre del Dr. Escuder y del mío propio, que el nombre del Premio Internacional «Trovador» se cambie, a la luz de la presente investigación, por el Premio Internacional «Rey David», que es quien verdaderamente está tañendo el laúd en el Árbol de Jesé.
Manifiesto, además, como Presidente Nacional de la SELat, que mi ponencia demuestra el valor del latín para abordar con rigor investigaciones como esta, y vuelvo a defender, como Director del IEH, los estudios de Humanismo y la necesidad de contar con los saberes científicos del mismo para llevar a buen puerto el futuro Museo de la Ciudad de Alcañiz.
Y, para terminar, debo expresar lo siguiente para cerrar este trabajo, como es debido.
Vuelvo a evocar, en primer lugar, la memoria de nuestro querido y añorado amigo don Francisco Javier Sáenz Guallar, dándole las gracias por lo mucho y bueno que hizo por el IEH.
Reitero las gracias al Ayuntamiento de Alcañiz, cuyo alcalde, don Miguel Ángel Estevan Serrano, además de impulsarme a hacer pública mi investigación, no solo me hizo el gran honor de asistir a mi ponencia, sino de presidir la mesa durante mi intervención. Invito al numeroso público asistente a mi primera ponencia sobre las pinturas murales góticas del castillo de Alcañiz a la segunda y no menos apasionante entrega de mi amplia investigación, que daré a conocer en el Curso Interdisciplinar de Humanidades «HVMANI NIL ALIENVM» («NADA DE LO HUMANO NOS ES AJENO») que el IEH convocará en el último cuatrimestre del presente año y dentro también del trienio en que celebramos la efemérides IEH 25 años después.
¿Te ha gustado este artículo? Compártelo